Владислав Лебедько "Индивидуация и Мультиверсум"

"Сад расходящихся тропок" - это недоконченный, но и не искаженный образ мира, каким его видел Цюй Пэн. В отличие от Ньютона и Шопенгауэра ваш предок не верил в единое, абсолютное время. Он верил в бесчисленность временных рядов, в растущую, головокружительную сеть расходящихся, сходящихся и параллельных времен. И эта канва  времен, которые сближаются, ветвятся, перекрещиваются или век за веком так и не соприкасаются, заключает в себе все мыслимые возможности. В большинстве этих времен  мы с вами не существуем; в каких-то существуете вы, а я - нет; в других есть я, но нет вас; в иных существуем мы оба. В одном из них, когда счастливый случай выпал мне, вы явились в мой дом; в другом - вы, проходя по саду, нашли меня мертвым; в третьем - я  произношу эти же слова, но сам я - мираж, призрак.

- В любом времени, - выговорил я не без дрожи, - я благодарен и признателен вам за воскрешение сада Цюй Пэна.

- Не в любом, - с улыбкой пробормотал он. – Вечно разветвляясь, время ведет к неисчислимым вариантам будущего. В одном из них я - ваш враг».

(Хорхе Луис Борхес «Сад расходящихся тропок»)

Итак, в нашей работе, посвященной связи философии Магического Театра и герметизмом[1], мы показали, что образ Фауста является одним из ярких классических примеров прохождения пути индивидуации. 
Мы можем проследить этапы прохождения этого пути через осознание собственной Тени и проживания внутреннего Анимуса и Анимы, поэтапно двигаясь к Самости. Самость - архетип целостности личности, Самость объединяет сознательное и бессознательное, которые взаимно дополняют друг друга до целостности. Но Самость человека не поддается описанию.  В концепции Юнга это - важнейший архетип. Соединение Эго с Самостью - главная цель человеческой жизни, т.к. Самость объединяет все проявления души.

Развитие личности в процессе её индивидуации идет от сознания к личному бессознательному, а от него - к коллективному бессознательному, центром которого является Самость.  Самость невозможно обнаружить эмпирически. Юнг использует это понятие для обоснования самореализации индивида. Самореализация, по мнению Юнга, происходит путем погружения в глубины коллективного бессознательного. Можно сказать, что целью индивидуального развития является достижение личностью неповторимости. 
Качество интеграции эго с Самостью зависит от силы эго и, соответственно, процесс индивидуации усиливает эго. Первоначально Юнг рассматривал Самость как нечто, охватывающее сознание и бессознательное, но позднее он дифференцировал Самость и эго следующим образом:
"Эго относится к Самости как движимое к движущему или как объект к субъекту, поскольку определяющие факторы, которые излучает Самость, окружают эго со всех сторон и поэтому являются для него подчиняющими. Самость, как и бессознательное, существует a priori, и из нее развивается эго"[2]. Здесь мы можем отметить, что предполагается взаимная зависимость, что ни Самость, ни эго не существуют независимо, несмотря на высшую природу Самости.

Концепция Юнга была создана в момент высшего расцвета эпохи модернизма, то есть в середине 20 века. С тех пор прошло уже более 60-70 лет, и наступила другая эпоха – постмодернизма. Ход истории не оставляет неизменными ни теоретические постулаты, ни практические способы индивидуации. Необходимо, оставляя модель Юнга как базис, переосмыслить то, чем же является индивидуация уже в нашу эпоху – эпоху постмодернизма. Это очень сложный для понимания момент, так как сам человек, казалось бы, не изменился, в то время как поменялись обстоятельства. Однако это не так. Человек находится в тесной взаимосвязи не только с социальными процессами, но, как это странно ни покажется, с философскими концепциями, которые за 60 лет после Юнга претерпели значительные изменения. Однако, если мы обратимся к развёртыванию этого тезиса, это может занять большое количество времени и выйти за пределы данной работы. Поэтому мы отсылаем читателя, интересующегося подробным доказательством вышеприведённого тезиса, к работам Жака Деррида. Или по крайней мере, к его интерпретациям, в частности, к статье «Юнг и Деррида» [3].

Переходом к новому пониманию индивидуации в условиях современности стали работы ученика и реформатора Юнга – Джеймса Хиллмана. Следует заметить, что Хиллман только начал это переосмысление, и оно нуждается в значительной доработке, в которую и мы этой статьёй пытаемся внести свою лепту. Хиллман выступает с революционной для психоанализа идеей о том, что эго не имеет такого большого значения, как, скажем, у Юнга, Фрейда, Лакана и других столпов психоанализа. Эго для Хиллмана – лишь одна из фигур на «шахматной доске жизни», где на равных с эго присутствуют различные архетипические фигуры: боги, даймоны, музы. И, что самое интересное, все они индивидуируют.

А эго, таким образом, выполняет некую охранительную функцию для пространства души. Отталкиваясь от этого тезиса Хиллмана, мы видим, что дальнейший путь индивидуации становится другим, поскольку эго уже не играет такую решающую  роль. Мы видим, что индивидуирует одновременно очень много фрагментов души.

В современной философии всё большее значение обретает модель т.н. ризомы, предложенная Ж.Делёзом и Ф.Гваттари [4]. Ризома – образ постмодернистского восприятия мира, она представляет собой сетевидную структуру, не имеющую центра и растущую вширь и движущуюся по непонятной хаотической траектории, но все же это не хаос в классическом понимании, а возможность появления спонтанного порядка, а потом снова разрушения и воссоединения уже в каком-то другом месте. Прекрасную метафору ризомы приводит великий латиноамериканский писатель Хорхе Луи Борхес в рассказе «Сад расходящихся тропок» (см. эпиграф). Наша личность уже не представляет собой некое единство, или даже совокупность субличностей, как в описании Фаустовского процесса индивидуации. Личность распадается на т.н. «шизо-молекулы», движущиеся независимо друг от друга по разным дорожкам сада расходящихся тропок – ризомы, неожиданно встречаясь в непредсказуемых комбинациях то в одном, то в другом месте, создавая невиданные ранее качества, возможности и вариации, вновь распадаясь, и т.д. и т.п.

Также важно отметить, что современная философия (в частности, те же Делёз и Гваттари) обращает пристальное внимание на явления номадизма[5] (от слова «номад» - «кочевник»). В эпоху модернизма мы могли наблюдать т.н. внешний номадизм (подражание кочевникам), когда люди пускались в авантюрные путешествия, странствия в целях обретения индивидуационного опыта. Сейчас мы можем видеть, что номадизм может быть актуализирован и при т.н. осёдлом образе жизни. Даже не пускаясь в путешествия и странствия, можно быть номадом, в этом смысле фигуру кочевника начинает играть эго как одна из фигур внутреннего мира. Это эго становится кочевником, получая, благодаря внутренней работе возможности перемещаться по разным диапазонам души. Если в модели Юнга и других моделях эпохи модерна эго имело «некую постоянную прописку» в душевных координатах, то сейчас мы можем путём определённых индивидуационных практик (в том числе в первую очередь Магического Театра и Архетипических Технологий) перемещать эго в различные точки той или иной системы координат, описывающей внутренний мир. В концепции Магического Театра и Архетипических исследований существует система координат, называемая «Объёмно-Пространственная Модель»[6].

В статье «Энергетическая модель человека в Магическом Театре» мы описываем возможности перехода от эго как жёсткой доминанты в энергетической системе человека к гибкой доминанте, которая как раз и соответствует хиллмановскому пониманию эго. В этом случае эго может появляться в разное время в разных ситуациях как текущая временная доминанта, в разных Объёмах и Пространствах Объёмно-Пространственной Модели. Для того, чтобы осуществить подобное движение, необходимо создать для эго условия максимальной прозрачности, т.е. отсутствие «двойного дна».  С одной стороны, это будет тем же самым процессом прохождения Тени, где Тень высветляется во взаимодействии аналитика и пациента. Однако, высветление Тени на площадке Магического Театра даёт ей возможность стать максимально прозрачной для десятков участников, таким образом, запуская некий коллективный процесс высветления элементов Тени сразу у множества людей.

Забегая вперёд, отметим, что коллектив даёт возможность идеи прозрачности, а эти тенденции сейчас жизненно важны в социуме, даже государство сейчас признаёт необходимость создавать прозрачную структуру власти, высветляя теневую структуру экономики.

Заметим, что в 18-20 вв. социальные ценности менялись очень медленно, и в течение жизни отдельного человека они фактически оставались одними и теми же, так, что личные процессы шли быстрее, чем социальные. Но в конце 20 в. произошло схлопывание, когда скорость изменения социальных ценностей не только догнала, но и начала опережать скорость изменения личных ценностей.

Человек, живущий в начале 21 в. во время одной своей жизни проживает множество «социальных жизней», потому что за короткое время радикально меняются социальные ценности и доминанты и. соответственно, те же процессы происходят во внутреннем мире человека, естественным образом отражая динамику социальных процессов.

Архетипические фигуры тоже индивидуируют, и в душевной жизни человека сейчас проявляется уже не одна Анима, а целый «веер» Аним (Анимусов). Современный человек может за одну жизнь прожить много ликов Аним (Анимусов), выражающихся внешне, например, в виде нескольких брачных союзов и отношений. Это говорит нам о том, что  отрабатываются проекции одной Анимы в одних отношениях, другой Анимы – в других, и т.д. Таким образом, в нашу эпоху «сада расходящихся тропок» у нас теряется понятие единственной Анимы. Раньше Анима была многолика вовне, то есть мы могли свою единственную Аниму проецировать на многих женщин, а сейчас есть множество Аним (Анимусов), которые складываются под влиянием ускорения времени и смены социальных ценностей, они вызывают обратный отклик в коллективном бессознательном и актуализируются в течение одной жизни, а подчас и одновременно на разных «дорожках» нашего «сада». Таким образом, мы констатируем усложнение и разветвление той части индивидуационного процесса, который связан с проработкой Анимы.

В Магическом Театре у нас есть возможность актуализировать разные грани наших Аним.

Далее мы подходим к самому сложному вопросу. Что же является Самостью в эпоху сада расходящихся тропок?

Для подхода к этому сложному вопросу нам необходимо обратиться к самому широкому кругу вопросов современной науки, причём не только гуманитарной. Нам потребуется обращение к наиболее прогрессивным идеям физики, а именно квантовой механики, возникшим после 60-х гг. 20 века. Множество физиков, неудовлетворённых т.н. копенгагенской трактовкой квантовой механики, вплотную подошли к понятию Многомирия как фундаментальной характеристики Бытия. Революционную трактовку квантовой механики, в соответствии с которым Многомирие (Мультиверсум) является полноправной физической реальностью, выдвинул американский физик Хью Эверетт в 1957 г. В настоящее время концепция Мультиверсума, названная по имени её автора Эвереттикой, разрабатывается русским физиком М.Б.Менским[7]. Менский предлагает образное изображение реальности в форме сложного многогранного кристалла, проекция которого на поле зрения каждого конкретного наблюдателя имеет различный вид. Эвереттика снимает доктрину наличия у мира «единственно верной бытийной истинности», и, тем самым, переводит споры о «достоверности» любой аксиоматической теории из плоскости взаимоисключения в плоскость совокупности условий, приводящих к истинности всякое мыслимое мироустройство. Иными словами, к поиску мостов между различными мировоззренческими точками зрения. Многомирие в Эвереттике – это фундаментальная характеристика Бытия, отражающая возможность его проявления в виде многообразных типов реальности, как феноменальных, так и ноуменальных. Итак, мы видим, что Универсум – лишь одна из автономных ветвей Мультиверсума. Возвращаясь к понятию Самости, можно теперь сказать, что Самость, как её понимал Юнг, - это глобальный архетип, реализованный в одном Универсуме. В начале 21 века мы можем говорить о гораздо более сложном явлении – о Мульти-Самости, реализующейся в Мультиверсуме. В связи с этим возникает совершенно новый взгляд на Историю (и, конечно же, на личную историю), которая из линейного процесса превращается в ветвящийся. По концепции Менского, именно сознание наблюдателя является «ветвителем» Мультиверсума. Однако, следует отметить, что физикам всё-таки не хватает глубины знаний в области аналитической психологии, а психоаналитикам – пока недостаёт естественнонаучных знаний, и нам предстоит ещё долгий период взаимопроникновения гуманитарного и естественного знаний. Пока что мы можем лишь отметить, то, что физики (в частности, и сам М.Б.Менский) называют сознанием, является крайне сложной системой. И, соответственно, пока мы можем говорить лишь об общих набросках как в теории Мультиверсума, так и в концепции Мульти-Самости и индивидуации в эпоху «сада расходящихся тропок».

Индивидуум, которого мы уже начали выше рассматривать как совокупность шизо-молекул, автономно двигающихся по индивидуационным тропинкам «сада расходящихся тропок» души, становится Мультивидуумом. В частности, в нашей статье «Работа со Сновидениями Коллективного Бессознательного»[8] мы показываем, что любое явление мира мы можем рассматривать как некое сновидение, а если учесть множество разработанных нами динамических (а не толковательных) способов архетипической работы со сновидениями[9], в наших руках оказываются возможности индивидуационной работы в метафоре «сада расходящихся тропок». Если мы присмотримся к нашим сновидениям, то мы увидим, что они устроены как ризома, т.е. там пересекаются разные образы из разных реальностей, из разных эпох, жизней. Может присниться сон с фигурами и образами из времени, где тебе, к примеру, 5 лет, и тут же эти фигуры взаимодействуют с людьми из твоей теперешней жизни, и также может присутствовать кто-то, кто умер 20 лет назад, и т.п. Или сновидческая ситуация пересекается со средневековыми и античными сюжетами, и всё это вплетается в единый сценарий. Соответственно, и личные сновидения, и Сновидения Коллективного Бессознательного организованы как ризома. А это значит, что как в личных сновидениях, так и в Сновидениях Коллективного Бессознательного уже сейчас можно выявить не линейные алхимические процессы или последовательности символов (как это было во времена средневековых алхимиков и даже Юнга), а, напротив, на многих примерах сновидений, с которыми мы работали, наблюдая также синхронии событий в социальном мире, мы отмечали наличие в сновидениях алхимической символики, одновременно относящейся к самым разным стадиям алхимических процессов, что означает на языке К.Г.Юнга одновременность нахождения т.н. личности на самых разных стадиях индивидуационного пути! В современной философии после работ Делёза, Гваттари, Фуко и Деррида уже невозможно говорить о некоей целостности применительно к отдельной системе, например, человеку. Поэтому множество шизомолекул, на которые мы постоянно распадаемся и из которых собираемся вновь, приобретая иллюзию чего-то целого, - так вот, эти отдельные шизомолекулы, проходя по развилкам ризомы, этого «сада расходящихся тропок», встречаясь, разлетаясь, наскакивая друг на друга, двигаются при этом каждая со своей скоростью и находятся на самых разных стадиях индивидуационного пути. И всё это в одном человеке, точнее, Мультивидууме! Раньше мы воспринимали лишь один Универсум, и, следовательно, выводили в доминанту лишь одну шизомолекулу, которую и считали собой, то есть своим эго. Теперь же перед нами открывается возможность не просто индивидуации как обретения Самости, но индивидуации в Мультиверсууме, - то есть полной сборки себя во всех мирах, что приведёт к переживанию Мульти-Самости с безграничными вытекающими оттуда возможностями Бытия и творения миров. Необходимо лишь осознать, что, когда мы совершаем т.н. выбор между двумя или множеством возможностей, мы выбираем их все вместе, а вовсе не что-то одно. Что-то одно действительно реализовывалось лишь в узком спектре того, что было нами осознаваемо. Остальные выборы также реализовывались, но в области Тени, а точнее, в других мирах Мультиверсуума. Конечно, описанный нами путь индивидуации гораздо более сложен (но и интересен), чем индивидуация по Юнгу. Но появляются и соответствующие инструменты и технологии, одной из которых является Магический Театр. Ведь что происходит в Магическом Театре, когда развязывается некий проблемный узел (параллельно закрывается множество гештальтов) и происходит «отдача долгов» тому или иному архетипу?[10] - У нас появляются некие новые ресурсы и возможности в параллельном времени и в параллельном мире, который мы можем реально осознать в регистре Воображаемого (Ж.Лакан), и события в этих мирах произойдут уже совсем по другой траектории. Это можно выразить следующей метафорой: когда отработан определённый архетипический долг, то коридор Сновидений Коллективного Бессознательного для нас становится намного шире. И какие-то из шизомолекул, составляющих нас, продвигаются на новый этап индивидуации, и получают доступ к еще более широким развилкам «сада расходящихся тропок». Т.е., мы в Мультиверсууме выбираем сразу несколько возможностей, и делаем их осознанными сразу, мы расширяем себя как Мультивидуум, т.е. становимся не жестко фиксированным «я» в каком-либо Универсуме, а можем быть одновременно тем, кем захотим, где захотим и каким захотим. То есть сейчас наши индивидуационные возможности уже приближаются к тому, что описывали фантасты 20 века, например, Р.Желязны с его «путешествиями по Отражениям». Естественно, эта статья является лишь преддверием к новым возможностям индивидуации. Многое мы описали схематично, расплывчато и тезисно. Но уже видно, что в нашей модели соединяются и постструктурализм, и номадология, и архетипическая психология Хиллмана, и герметизм, который можно уже назвать герметизмом 21 века, перешедшим из стадии традиции в стадию т.н. пост-традиции. Предчувствуемые нами возможности приблизительно таковы: постепенно у человека появится возможность во множестве параллельных Вселенных осуществить сборку всего «сада расходящихся тропок», где ты везде присутствуешь своим осознанием, только, может быть, не везде пристально фокусируешься. И там уже можно выбирать, какие миры выводить в центр, а какие – в периферию осознания. Можем даже ввести такое понятие, как Мультиверсуумная деконцентрация[11]. В состоянии такой деконцентрации мы в состоянии выйти в объём всего Мультиверсума и собрать себя как Мультивидуум. Сборка Мультивидуума и является становлением Мульти-Самости. По сути, это и есть Философский Камень современной алхимии, дарующий бессмертие, ибо, умирая в одних мирах, мы продолжаем неограниченно жить во всё новых и новых…